Ljevica i margine

"Mora postojati način da se uspostave prijateljske veze između supkultura i srednjostrujaškog masovnog pokreta za moć. Ljevica 1980-ih zapravo vrvi primjerima koji još uvijek mogu poslužiti kao inspiracija. Besplatni festivali i glazbeni događaji Vijeća Velikog Londona oslanjali su se na način na koji je Rock Against Racism podveo nedvojbeno supkulturne (i nedvojbeno političke) scene vezane za punk, roots reggae i 2-tone pod širi politički kišobran, koristeći ga za stvaranje mikrokozmosa druželjubive solidarnosti."

Rock Against Racism, Trafalgarski trg, London, 1978. godine (izvor: commons.wikimedia.org, preuzeto prema Creative Commons licenci)
Ljevicu proganja bojazan da će postati supkultura, odvojena od masovne politike – no povijest našeg pokreta pokazuje nam da marginalni prostori imaju kritičnu ulogu u društvenom oslobođenju.

Ako ste dio scene koja se tiče lijeve politike ili alternativnih supkultura, a dolazite iz nekog od industrijskih gradića i gradova južne obale — recimo nekog od gradova Medwaya, Portsmoutha ili Southamptona — vjerojatno imate kompliciran odnos s Brightonom. Nedvojbeno ste bili tamo, bilo da ste išli na svirku ili u društveni centar, na konferenciju ili naprosto u prodavaonicu ploča, i otkrili ste osjećaj slobode koji niste imali kod kuće.

 

Ustanovili ste da nema šanse da na vas u centru Brightona netko viče ili vas naganja zbog bilo kakvih vidljivih znakova različitosti – što je nešto što je bila statistička vjerojatnost prosječnog vikenda u gore spomenutim gradovima za mog odrastanja 1990-ih.

 

Taj osjećaj slobode i prihvaćanja isprva je uzbudljiv; znam ljude koji su zbog njega preselili u Brighton, a Brightonci su na isti s pravom ponosni. Međutim, uvijek ste svjesni toga da ste u svom mjehuriću, u enklavi odvojenoj od ostatka nemetropolitanske južne Engleske, što tu slobodu čini pomalo nestvarnom. Moj brat je tamo živio nekoliko godina i sažeo je ovaj osjećaj kad je ukratko opisao to mjesto – ‘grad igračaka’.

 

To ga čini dobrim mjestom za razmatranje uloge koju supkulture i alternativna scena igraju na ljevici. Isprva ih može biti okrepljujuće i oslobađajuće iskusiti, ali većinom su to klubovi, a ne pokreti. Ako ste iz radničke klase i/ili Crni, često ćete tome svjedočiti naročito akutno – pri ulasku na scenu postajete svjesni toga da ona ima složen niz kodeksa i pravila za koje vam nitko nije rekao, ali koja biste već nekako trebali znati (priča naslova Crossings (Raskršća) u zbirci kratkih priča Variations (Varijacije) Juliet Jacques opisuje zastrašujuć primjer ovoga na kvir sceni Brightona).

 

Komentarima na račun elementarne nestvarnosti neke scene nećete pridobiti mnogo prijatelja. To nećete postići ni isticanjem činjenica kao što je – na primjer – to da se za stranku Zelenih, koja je ovdje jača nego bilo gdje drugdje, zna da se ni ne trudi skupljati glasove po malobrojnim, ali vizualno prominentnim socijalnim naseljima u Brightonu. Dakle, kakav je odnos između supkulture i ljevice i kako se odnositi prema povremenim zahtjevima da ljevica bude ‘normalnija’?

 

Prije svega, ljevica po samoj definiciji naprosto ne može biti samo supkultura ako za cilj ima moć. Cilj nam je promijeniti cjelokupni ekonomski i društveni sustav u zemlji i svijetu, te uvjeriti većinu stanovništva u nužnost dotičnog. To nije nešto što možete učiniti ako ste klub ili scena. Ne bi bilo zgoreg ni da nas manje zanima u svakome trenutku biti cool; kao što je to neki dovitljivac na Twitteru ispravno istaknuo u vezi s reakcijom na haljinu Alexandrie Ocasio-Cortez s natpisom ‘Tax the Rich’ (‘oporezujte bogate’), masovni pokret uključivat će puno susramlja, pa je bolje da se na njega naviknemo.

 

Također bi bilo korisno da iz prometa povučemo sofizam o tome kako zanimljiv kulturni ukus ima potencijal nekoga učiniti politički ili na koji drugi način zanimljivim – sjetite se urnebesnog odabira pjesama za pusti otok Keira Starmera, koje su bile kombinacija cool glazbe koju zapravo sluša, poput benda Orange Juice i sjevernjačkog soula, te dobrotvornih i navijačkih pjesama za koje mu je njegova fokus grupa rekla da bi se trebao pretvarati da ih voli kako bi bio bliži običnim bedastim malim ljudima (možemo li se također prisjetiti činjenice da je David Evans nekoć svirao bas i pjevao u vrlo beznačajnoj post punk skupini?).

 

No, to ne znači da supkulture i alternativne kulture nisu imale važnu ulogu za ljevicu – naprotiv. Kako to magazin Tribune stalno ističe, ‘laburistički svijet’ oduvijek sadrži kulturni element, stvara vlastite institute, klubove i institucije kao alternativu vrijednostima srednjostrujaškog društva, odavno prije nego što se ideja kontrakulture počela povezivati s radikalima iz srednje klase.

 

Od ranih revolucionarnih godina SSSR-a do 1968., 1980-ih pa do danas, supkulture su u svom najboljem izdanju bile inkubator za nove slobode i nove ideje, kako kolektivne tako i pojedinačne, koje bi potom nailazile na mnogo šire prihvaćanje. Organizirana ljevica oduvijek je bila najgora i najreakcionarnija verzija same sebe kada bi navedene odbacila kako ne bi zaplašila imaginarnog društveno konzervativnog običnog ‘birača’.

 

Kao klasični primjer ovdje može poslužiti ‘luckasta ljevica’ 1980-ih, organizirana oko lokalnih vlasti u Londonu, Sheffieldu, Manchesteru i drugdje. Nevelegradski ‘glasači’, pripomenulo je vodstvo Laburista oko Neila Kinnocka, nisu bili svjesni ekonomske agende ovih radikalnih vijeća ili ih ista nije zabrinjavala, ali ih je odbijala njihova bliskost društvenim pokretima i njihova revna podrška LGBT, antirasističkom i antiimperijalističkom pokretu; sukladno tome, Kinnock ih je ostavio na cjedilu.

 

Međutim, na gotovo svakom koraku pokazalo se da je ‘luckasta ljevica’ bila u pravu u vlastitom kulturnom ratu, a njezine prividno nepopularne — čak i ‘luđačke’ — pozicije kao što su suprotstavljanje stavku 28., podržavanje izjednačavanja dobne granice pristanka, podržavanje Afričkog nacionalnog kongresa, podržavanje dijaloga s irskim republikancima i mnoge druge, sve su one postale politikom konsenzusa, a u nekim slučajevima i zakon pod vodstvom Novih laburista. Poslužimo se očitim suvremenim primjerom, isti argument valja iznijeti i o ljevici i borbi za prava transrodnih osoba u 2021. godini. Koliko god se nezgodnom trenutno činila solidarnost s tom bitkom, dobro znamo kako će se za desetljeće ili dva gledati na one koji joj prepriječe put.

 

Dakle, mora postojati način da se uspostave prijateljske veze između supkultura i srednjostrujaškog masovnog pokreta za moć. Ljevica 1980-ih zapravo vrvi primjerima koji još uvijek mogu poslužiti kao inspiracija. Besplatni festivali i glazbeni događaji Vijeća Velikog Londona oslanjali su se na način na koji je Rock Against Racism podveo nedvojbeno supkulturne (i nedvojbeno političke) scene vezane za punk, roots reggae i 2-tone pod širi politički kišobran, koristeći ga za stvaranje mikrokozmosa druželjubive solidarnosti.

 

Otprilike u isto vrijeme, tijekom štrajka 1984.-’85., mladi komunisti iz grupe Lezbijke i gejevi podržavaju rudare odbacili su ideju o tome da su ljudi u rudarskim selima ‘društveno konzervativni’ i pružili su Nacionalnom sindikatu rudara svoju nekritičku podršku. Samo nekoliko godina ranije sam se sindikat itekako udaljio od glavne struje sindikalnog pokreta kada je podržao štrajk južnoazijskih radnica u tvornici Grunwick u zapadnom Londonu.

 

Svi ovi pokreti nisu se nužno usprotivili ‘kulturnom ratu’ kao takvom, već su se odbili boriti pod uvjetima protivnika, onih koji su podigli pregradu između ‘običnih pristojnih ljudi’ i raznih devijanata i lujki. Njihovo je djelovanje zapravo dokazalo da je ta pregrada bila porozna i da ju je bilo mnogo lakše probiti nego što su mnogi možda mislili. Alat kojim se može probiti jedna je od onih jednostavnih stvari koje je tako teško postići: solidarnost.

Ovaj članak temelji se na govoru održanom na panelu za The World Transformed u rujnu 2021.

Owen Hatherley je urednik za kulturu za magazin Tribune. Repeater Books je nedavno izdao njegovu najnoviju knjigu, Red Metropolis: Socialism and the Government of London.

Tekst je financiran sredstvima Fonda za poticanje pluralizma i raznovrsnosti elektroničkih medija Agencije za elektroničke medije za 2021. godinu.

Vezani članci

  • 28. kolovoza 2026. Može li se klimatska kriza misliti? Klimatska kriza nije izvanjski poremećaj kapitalističkog načina proizvodnje, nego jedna od njegovih povijesno proizvedenih proturječnosti. Ona je kriza društvenog odnosa prema prirodi koji počiva na beskonačnoj akumulaciji, profitu i privatnom prisvajanju. Dok posljedice postaju sve teže izbjeći, vladajuće klase nude poricanje, individualizaciju odgovornosti i tehnološke iluzije. Pitanje stoga nije samo možemo li krizu misliti, nego kome koristi njezino nemišljenje.
  • 25. srpnja 2026. Afektivnost bez istorije: postkolonijalna estetika i depolitizacija sećanja Tajlandski film Uncle Boonmee Who Can Recall His Past Lives (2010) redatelja Apichatponga Weerasethakula dominantno se analizira kroz afektivnu i postkolonijalnu teoriju. Takva čitanja proizlaze iz eksperimentalnih estetskih strategija filma, koje nastoje izbjeći kolonijalnu reprezentaciju, te njegove prigušene političke dimenzije. Autorica teksta kritički čita i film i njegove dominantne interpretacije, pokazujući kako one pridonose depolitizaciji povijesnih sukoba i državne moći te brisanju klasne perspektive.
  • 26. lipnja 2026. Iluzija autonomije: slobodna nauka u službi antikomunističke politike tokom Hladnog rata Kroz Gramscijeve koncepte pristanka i kulturne hegemonije razmatramo društveno-političku ulogu znanosti te formiranje institucija civilnog društva koje legitimiziraju mit o apolitičnoj znanosti nakon Drugog svjetskog rata. Hladnoratovska artikulacija znanosti i obavještajnih operacija vezuje se i za kontekst nastanka i funkcionisanja organizacija poput Kongresa za slobodu kulture (CCF), kao i CIA. Zapadnjačka znanstvena zajednica tako je, kroz antikomunističku ideologiju i iluzije o sopstvenoj objektivnosti i autonomiji, postala ključnim akterom američke kulturne hegemonije.
  • 8. svibnja 2026. Antikapitalistički seminar Slobodni Filozofski i Subversive festival u sklopu Škole suvremene humanistike organiziraju šesti po redu Antikapitalistički seminar, program političke edukacije koji će se i ove godine kroz predavanja i rasprave kritički osvrnuti na isprepletenost teorije i prakse te važnost proizvodnje kolektivnog znanja. Prijave traju do 23. svibnja 2026. godine, a program će se održavati u prostoru SKD „Prosvjeta“ u Zagrebu od 1. do 7. lipnja 2026. Vidimo se!
  • 20. travnja 2026. Breme prihvaćeno Kiplingovo „breme bijelog čovjeka“ bilo je apologetski kolonijalni konstrukt. Stvarno breme kolonijalizam pada na leđa koloniziranih. Kao što pokazuje slučaj Palestine, njegovo nošenje ne mora značiti pokoravanje ili odustajanja od želje za oslobođenjem. U činu njegova svjesnog prihvaćanja krije se i čin vjernosti. Evocirajući djelo Slimana Mansoura, Abdaljawad Omar ustrajnost pod tim teretom dešifrira kao aktivnu organizaciju otpora nasuprot želji za zaboravom. I u agresiji na Iran i okupaciju Gaze prepoznaje bojišnice u kojima figura nosača (attala) ostaje žarište nepokornosti, prefiguracija figure borca, a ne njegova negacija.
  • 10. travnja 2026. Pluribus – (ne)mogućnost utopije u doba polikrize U eseju o seriji Pluribus Vincea Gilligana, autor secira postapokaliptični horizont u kojem ujedinjenje čovječanstva ne dolazi kao plod političke borbe, već kao vanzemaljska intervencija. Autor dekonstruira strah od kolektiviteta i liberalne tlapnje o autonomiji, prokazujući ih kao ideološke krinke koje maskiraju našu stvarnu ovisnost o mrežama društvenog rada. Kroz likove „neintegriranih“, tekst detektira krizu utopijske imaginacije u doba polikrize, gdje se alternativa postojećem sustavu ukazuje isključivo kao onostrani, čudovišni potres.
  • 23. prosinca 2025. Nasilje i revolucija: kako Fanona čitati danas U liberalnim, centrističkim i desnim čitanjima Fanona njegova se teorija nasilja najčešće prešućuje ili svodi na navodni dokaz ljevičarskog ekstremizma. No upravo je ta dimenzija njegova rada ključna. Fanon razvija marksističku teoriju nasilja kroz analizu kolonijalizma kao sustava nasilja, spontanih i organiziranih oblika otpora koloniziranih, njihovih psihičkih i političkih učinaka, kao i strukturnog nasilja kapitalizma. Time razbija lažnu alternativu nasilje-ili-nenasilje i pokazuje da je revolucionarno nasilje tek jedna od taktika emancipacije. Aktualnost njegova pisanja očituje se i u odnosu kolonijalizma i neokolonijalizma te nedovršenom projektu dekolonizacije.
  • 20. prosinca 2025. Čija su djeca? Polazeći od dječje knjige "Tri razbojnika" Tomija Ungerera, autorica analizira načine na koje kapitalistička država i institucija obitelji funkcioniraju kao komplementarni režimi upravljanja djetinjstvom. Kroz kritiku sustava socijalne skrbi i ideologije nuklearne obitelji, razotkrivaju se materijalni uvjeti pod kojima se djeca tretiraju kao resurs ili teret, ovisno o njihovoj klasnoj i rasijaliziranoj poziciji. U tom se okviru razmatraju i alternativni modeli skrbi koji nadilaze logiku nadzora, kazne i privatnog vlasništva, otvarajući prostor za kolektivne i emancipatorne oblike odgoja.
  • 17. prosinca 2025. Artwashing i društvena reprodukcija kapitalizma Pojam artwashinga otvara pitanje odnosa umjetnosti, moći i kapitala izvan okvira estetskog i građanske ideje autonomije umjetnosti. Autor prati kako se umjetnička proizvodnja koristi za legitimiranje političko-ekonomskih odnosa – od naftnih kompanija i gentrifikacije do kulturne diplomacije i genocida. Artwashing se pritom ne pojavljuje kao anomalija, nego kao simptom strukturne uključenosti umjetnosti u društvenu reprodukciju kapitalizma.